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Ein halbes Jahr, nachdem meine Mutter

an Krebs gestorben war, hat sich mein Vater erschossen.

Das ist gut zehn Jahre her. Wir hatten alle geglaubt, dass er mit 80 Jahren sein Leben noch einmal in die eigenen Hände nehmen würde, aber wir täuschten uns. Ich war so wütend auf ihn, dass ich seinen toten Körper fast eine Stunde lang anschrie, als ich mich mit meinen Brüdern von ihm verabschiedete. Da hat man einem wichtigen Menschen in seinem Leben noch etwas zu sagen. Und dann ist der einfach weg. Ich wusste nicht, wohin damit. Ich habe mich daraufhin in die Literatur eingelesen und ein Format entwickelt, das ich vielfach getestet habe.

Aus dem tibetischen Totenbuch

Sogyal Rinpoche geht davon aus, dass wir einem Verstorbenen den Weg in sein Leben nach dem Tode erleichtern können. Die Tibeter nehmen sich dafür 49 Tage Zeit. Wichtig sei dabei, schreibt Sogyal Rinpoche, dass wir die gegenseitige emotionale Verknüpfung lösen, damit wir selbst frei weiterleben könnten und auch die Verstorbenen die Bindung an ihr vergangenes Leben verlieren.

Die tibetische Tradition schlägt deshalb vor, das, was wir dem Verstorbenen noch zu sagen haben, in einer Art Rollenspiel tatsächlich mitzuteilen.

Rollenspiel mit dem Abwesenden

Wir können uns vorstellen, der Verstorbene wäre mit uns im Raum, und dann sagen wir ihm, was noch zu sagen ist. Wir nehmen danach den Platz des Verstorbenen ein, lassen auf uns wirken, was wir gerade gesagt haben, fühlen uns in den Verstorbenen hinein und antworten. Das machen wir so lange, bis wir in beiden Rollen ein gutes Gefühl haben. Dann verabschieden wir uns. Ich habe einen solchen Austausch mit meinem Vater durchgespielt und es hat mich sehr erleichtert.

Einige Jahre später traf ich eine Frau, der es mit einer stark erweiterten Version dieser Übung gelang, sich endgültig von ihrem Vater zu verabschieden. Und es gelang ihr damit auch, sich aus der Depression, in die sie durch den Tod ihres Vaters gefallen war, zu befreien.

Ich habe versagt!

Jennifer war IT-Architektin in einer Grossbank in London. Sie erzählte mir in der West Lodge Park Mansion, in der Nähe von Enfield, folgende Geschichte:

„Vor drei Jahren erkrankte mein Vater an Krebs. Meine Mutter starb schon vor über zehn Jahren nach einem Verkehrsunfall, und seitdem lebte mein Vater bei uns im Gartenpavillon. Mein Mann hatte von seinen Eltern eine Villa mit Park geerbt und mein Vater kümmerte sich liebevoll um den Garten. Als die Ärzte sagten, dass er nicht mehr lange zu leben habe, entschlossen wir uns, ihn nicht in eine Palliativ-Klinik zu geben, sondern ihn bei uns zu Hause im Sterben zu begleiten. Mein Mann, meine drei Söhne und ich haben uns diese Arbeit geteilt, und ich habe viele wunderbare Stunden mit meinem Vater erlebt.

Nun war es leider so, dass ich in meinem Job zu der Zeit ein IT-Projekt starten musste und ich konnte immer weniger Zeit mit ihm verbringen. Sehr viel von dem, was ich ihm noch sagen wollte, blieb ungesagt und es trat dann das ein, was ich heute als totales Versagen meinerseits interpretiere: Mein Vater starb, als ich in der Firma war! Ich habe mir schwerste Vorwürfe gemacht und wurde depressiv. Mein Arzt hat mir Medikamente verschrieben und ich bin nun aus dem Gröbsten raus. Trotzdem arbeitet mein Versagen immer noch in mir. Wenn Sie mir helfen könnten, da rauszukommen, wäre ich Ihnen sehr dankbar!“

Jennifers Vater war lebensgross, schaute sie an und stand etwa einen halben Meter rechts von ihr. Er war so gross wie sie und sie schauten sich an. Ich bat Jennifer, in die „3rd position“ zu gehen, das heisst, sich selbst und auch ihren Vater von einem Beobachterposten aus zu betrachten. Damit diese Position wie auch ihre eigene (1st position) und die des Vaters (2nd position) stabil blieben, markierten wir sie am Boden. Um sicherzugehen, dass sie sich nun wirklich „draussen“, auf der 3. Position, befand, bat ich sie um eine Aussage über die Grösse ihres Vaters: War er kleiner, gleich oder grösser als lebensgross? Diese Frage kann nur beantworten, wer nicht mehr assoziiert ist, also sich nicht mehr in der 1. oder 2. Position befindet!

„Jenny, wie fühlst du dich jetzt?“ „Erleichtert und viel, viel besser.“ „Und Paul?“ „Ebenso! Ich fragte sie, ob der Abstand zwischen ihr und ihrem Vater immer noch stimmt. Sie stellte fest, dass der Vater sich etwas entfernt hat und dass dieses „Gehen“ beide erleichtere. „Was hält euch beide nun davon ab, diese Erleichterung zu vollenden, so dass ihr euch beide vollständig gehen lassen könnt?“

Ich bat Jenny, Momente in ihrem Leben zu finden, in denen sie diese Ressourcen ganz intensiv wahrgenommen hatte, je einen Moment für jede Ressource. Ich bat sie, sich voll in diese Momente hinein zu assoziieren und mit den dort erlebten Gefühlen sich zuerst mit der „Gestalt“ ihres Selbst und dann mit der ihres Vaters zu verschmelzen. Zuerst bei sich selbst, dann bei ihrem Vater.

Die Ressourcen liegen im Menschen selber

Wir bestimmten abermals die Ressourcen, in welchen Jennifer ihre positive Absicht gegenüber Paul (Fürsorge), seine gegenüber ihr (Sicherheit) und ebenfalls die der Grossmutter (Freiheit) noch besser erfüllen konnte. Tatsächlich bewegte sich Paul danach weiter weg und nach oben, bis er fast am gleichen Ort schwebte wie die Grossmutter, und Jennifer fühlte Dankbarkeit dafür, was sie von ihrem Vater hatte lernen dürfen. Ich testete dieses neue System ihres Panoramas noch aus der 4. Position, gewissermassen von einem höheren Standort aus, an dem wir das gesamte System betrachten können, in dem wir dissoziiert von allen Rollen sind und assoziiert mit dem grossen Ganzen. Auch da war alles okay.

Nach etwa drei Wochen war die Depression vollständig verschwunden, und der Arzt konnte Jennifer als geheilt aus seiner Therapie entlassen. In der Folge habe ich dieses Format noch viele Male angewendet und lehre es mittlerweile auch. Meine Mandanten konnten damit immer den Knoten der gegenseitigen Verwicklungen lösen. Vermutlich ist die Kombination aus NLP, der Technik aus der tibetischen Tradition und dem sozialen Panorama von Lucas Derks besonders effizient.

Ich habe das Format übrigens auch bei mir und meinem eigenen Vater angewendet, und so konnten wir uns gegenseitig vergeben. Und auch uns selbst.